Les monastères des femmes au palais et les images bouddhiques de cour : deux espaces de résistance et d’influence en Corée (1309-1597)

19 octobre : Bryan Sauvadet (CCJ-CRC, EHESS/Université Paris Cité)

(L’un des monastères des femmes au palais) Le culte du Bouddha au palais, XVe-XVIe siècle, encre et pigments sur soie, 46.5 x 91.4 cm, Musée d’art Samsung Leeum, Séoul

En 1400, le roi T’aejong 太宗 (r. 1400-1422) lance une grande réforme anti-bouddhique comme jamais la péninsule coréenne n’ait connu jusqu’alors. Le Bouddhisme qui jouissait du statut de religion protectrice du royaume 護國佛敎 (cor. hoguk pulgyo) se voit dès lors ostracisé. Ce tournant majeur touche à la fois le domaine religieux, avec notamment la destruction de tous les monastères dans les villes, mais aussi les domaines de l’art et de l’artisanat. Alors qu’au cours des périodes précédentes, les commanditaires des œuvres bouddhiques étaient de profils divers (moines, élites de cour, militaires, …), après la politique anti-bouddhique, seules les femmes de cour (reines, princesses, concubines et religieuses) sont en mesure de commanditer, financer et exposer des images bouddhiques. Elles le font dans les monastères des femmes de cour : le Monastère du Pur karma淨業院 (cor. Chŏngŏbwŏn) et le Palais de la longue vie charitable 慈壽宮 (cor. Chasugung). Nous verrons comment les monastères des femmes de cour, du fait de leur relative autonomie au sein du palais, furent les lieux centraux du développement de l’art bouddhique de cour en Corée, jusqu’à leur destruction lors des invasions japonaises en 1597. Puis, nous montrerons comment les femmes de cour, à travers leur commande des images, influencèrent l’évolution picturale pour faire des œuvres bouddhiques des supports d’un discours de défense du Bouddhisme et d’un discours genré de légitimation de leur place au palais.



Citer ce billet
Michela Bussotti (2022, 2 novembre). Les monastères des femmes au palais et les images bouddhiques de cour : deux espaces de résistance et d’influence en Corée (1309-1597). Histoire de la culture visuelle en Asie orientale. Consulté le 24 avril 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/v8m3

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