Intervention de Benjamin Joinau, 2 décembre 2020
Compte-rendu de la séance par Hyunjoo Song, étudiante en M2 « Arts, littératures, langages » à l’EHESS
Lors de la séance du 2 décembre 2020, dans le cadre du séminaire d’Histoire de la culture visuelle en Asie orientale, nous avons reçu Monsieur Benjamin Joinau, maître de conférences à l’Université Hongik, anthropologue, spécialiste du cinéma coréen.
L’intervention de Benjamin Joinau portait sur le cinéma sud-coréen et la façon dont la frontière (notion en lien avec la thématique du séminaire de cette année) est représentée dans celui-ci.
Le contexte est celui des années 1950, dans la Corée de l’après-guerre divisée en deux par une ligne de démarcation. Benjamin Joinau s’interroge sur la définition de la frontière, symbole de la discontinuité du pays. En effet, cette frontière est un paradoxe. Si les deux Corées se réunifiaient, la question de la frontière prendrait une place moindre dans la filmographie. La frontière continue toutefois d’avoir une efficacité au niveau diégétique, c’est-à-dire dans le récit cinématographique. Il s’agit d’un thème important du cinéma coréen depuis les années 1990, après le boom du cinéma en Corée du Sud à l’époque de la politique du rayon de soleil (1998-2008).
Benjamin Joinau analyse le symbolisme du passage et de la frontière et montre que c’est ce premier qui sert d’embrayeur narratif, c’est-à-dire qu’il contribue aux effets dramatiques du film.
Le cinéma coréen populaire adopte spontanément la thématique de la division, afin que le film dispose d’un synopsis dramatique. Il existe plusieurs façons de traverser la frontière, et le passage fonctionne comme une sorte de mythos poétique. Par exemple, dans certains films, les individus franchissent les zones militarisées en se faisant passer pour des réfugiés. Il existe même un film qui montre les effets positifs d’un passage : « Gan keun ga-jog » (A bold family, 2005). Ce film met en scène l’histoire d’une famille qui souhaite la réunification pour retrouver une autre partie de sa famille dans le Nord. La traversée ne transforme pas seulement la vie des personnages, mais elle détermine aussi la structure narrative de l’œuvre.
Concernant la dimension métaphorique de la frontière, Benjamin Joinau donne deux exemples qui illustrent comment le passage est devenu une thématique importante dans les films. « Dong-hae-mul-gwa baeg-du-san-i » (Lost in South Mission : Going Home, 2003) et « Ryang-kang-do a-i-deul » (Ryangkangdo : Merry Christmas North, 2011) proposent par exemple de représenter de façon symbolique le passage : le premier par les aventures de deux soldats du Nord qui se sont retrouvés au Sud à cause d’une tempête ; le deuxième par le double motif de l’aspiration d’un enfant pauvre de Corée du Nord qui cherche à se rendre à Pyongyang et finit par trouver des jouets envoyés par la Corée du Sud. La traversée en tant que symbole peut avoir un impact positif sur la diégèse, même si le passage n’est pas positif pour les personnages.
Ensuite, l’analyse a été consacrée à des films qui montrent des transformations dramatiques en lien avec la mort des personnages. Benjamin Joinau relève dans ces exemples une intensification des symboles de division et d’aliénation liée au passage illégal d’une frontière. Il explique que des thématiques récurrentes comme la nuit, le froid, l’humidité et l’eau peuvent être interprétées comme des images morbides liées à la structure signifiante du film. Par exemple, dans le film « Swiri » (1999), la protagoniste est une espionne qui « nage entre deux eaux » comme le poisson swiri (poisson indigène des cours d’eau coulant entre le Nord et le Sud de la Corée) et, dans la symbolique du film, l’eau est liée à l’imaginaire « féminoïde » qui correspond aussi à la double nature du personnage féminin comparé, à un certain moment dans le film, à l’Hydre de la mythologie grecque.[1]
Dans la deuxième partie de l’analyse, Benjamin Joinau propose d’appréhender la DMZ (Zone démilitarisée) comme une « île névrotique ». Il propose de dresser une classification isotopique des images de la frontière et du passage en s’appuyant sur un tableau issu de l’ouvrage Les Structures anthropologiques de l’imaginaire de GilbertDurand (première édition, 1960). Selon Gilbert Durand, l’île et le passage sont deux images du régime nocturne, qui relèvent de structures mystiques et synthétiques. S’interrogeant sur la façon dont la mort du héros est symbolisée dans le film « Poongsan-gae » (Poongsan, 2011), il montre que la frontière est un tabou ultime en matière de transgression. Le film est riche d’une constellation d’images sur ce thème, comme celles du personnage principal Poongsan (le chien)[2], qui peut être considéré comme une sorte de Saint-Christophe, syncrétisme d’un être à la tête de chien et l’homme qui porte le Christ pour la traversée de la rivière.
La zone de frontière est-elle un espace cinématographique ? Pour répondre à cette interrogation, Benjamin Joinau cite deux films : le premier « Welcome to Dongmakgol » (2005), est une comédie ; le second, « JSA » (Joint Security Area, 2000), est un drame. Les deux films montrent la zone démilitarisée comme un espace comique, qui reste pourtant une frontière fermée que personne ne peut franchir.
En conclusion, Benjamin Joinau propose un autre type de frontière, représentée d’une manière moderne : certains films montrent les conflits des dernières décennies, avec de nouvelles représentations de la frontière. « R2B » (R2B-Return to base, 2012) et « Yeon-pyeong-hae-jeon » (Northern Limit Line, 2015) sont des exemples qui mettent scène un drame patriotique plutôt que la symbolique de la réunification.
Benjamin Joinau nous offre ici une remarquable analyse sur la représentation de la frontière dans le cinéma sud-coréen. Il est évident que la frontière continue d’avoir une efficacité diégétique, de même qu’elle existe paradoxalement dans le réel.
Bibliographie
Castaing, Anne, et Benjamin Joinau. « Genrer les nations, penser les partitions », Genre & Histoire, no 24 (1 décembre 2019), p. 9-33.
Benjamin Joinau, « Soi-même comme un autre. Identité et altérité dans le cinéma sud-coréen populaire », Critique, 2018/1-2 (n° 848-849), p. 123-134.
[1] Féminoïde : qui s’apparente aux caractères somatiques ou psychologiques propres à la femme ou considérés comme tels ; ici féminoïde signifie une classification qui peut être utilisée comme un signifiant masculin. L’Hydre est le monstre femelle à plusieurs têtes, vivant dans les eaux troubles. Sur ce point, voir Benjamin Joinau, « Soi-même comme un autre. L’articulation de l’identité et de l’altérité dans le cinéma coréen populaire mondialisé », 2018, p. 4, version longue (disponible sur Academia) de l’article publié dans Critique, février 2018, cité en bibliographie.
[2] Ceci est l’appellation du protagoniste du film, sorte de “messager” qui traverse la démarcation entre les deux Corées, pour permettre aux familles séparées de garder le contact.