Séance du 15 décembre 2021, 16h-17h30 : Benoît Jacquet (EFEO)

Echelles, tailles et mesures : production et représentation de l’espace urbain et architectural à Kyoto (XIXe-XXe s.)

Mesure pour la découpe d’une colonne en bois de cryptomeria (Kitayama sugi) sur le chantier du Centre de l’EFEO à Kyoto, septembre 2013.

Au Japon, avant que l’on parle d’architecture, on était plutôt dans la construction et la « mesure » (sunpō 寸法). Dans cette présentation, nous analyserons ces pratiques, tout en présentant des images qui reproduisent des espaces peu étudiés par rapport à la culture visuelle classique.

5 janvier 2022 Ariane Perrin (Université Ca’ Foscari de Venise)

« Habiter un espace funéraire : La dimension cosmologique dans les tombes du royaume de Koguryo (IVe-VIIe siècles) situées en Chine et en Corée du Nord »

Le royaume de Koguryŏ fut l’un des trois royaumes qui occupa l’actuel nord-est de la Chine et la partie septentrionale de la péninsule coréenne pendant la période des Trois Royaumes de Corée (57 avant notre ère-668 de notre ère). Ce royaume a livré un ensemble rare pour le nord-est de l’Asie de 130 tombes à peintures appartenant sans doute à l’élite de l’époque et datées entre les IVe et VIIe siècles de notre ère.

En l’absence de toute source textuelle contemporaine sur ces tombes (à l’exception de trois inscriptions funéraires), dont nous ignorons presque tout (l’identité du défunt, son statut social, la date de construction des tombes et les commanditaires), l’étude du riche programme iconographique des peintures murales avec une importante imagerie cosmologique (soleil, lune, constellations du Boisseau du Nord et du Sagittaire, les gardiens des quatre orients) nous permet toutefois d’appréhender les croyances funéraires de l’époque.

Tout tend à évoquer d’une part, le voyage de l’esprit du défunt vers l’au-delà et d’autre part, son séjour dans la tombe, où le plus grand soin a été apporté à la reconstitution d’une demeure souterraine pour l’au-delà. Nous verrons quelle est cette double façon d’habiter l’espace funéraire qui est le lieu ultime où défunts et vivants peuvent se rencontrer au cours de rituels. Quels en sont les représentations visuelles, le sens symbolique et les éléments récurrents ? Quel est l’imaginaire d’habiter cet au-delà ? Cette présentation abordera les dernières découvertes archéologiques de tombes dont certaines offrent un décor pictural inédit soulevant de nouveaux questionnements.

Paysages inscrits : intersections entre art de l’encre et épigraphie

Compte-rendu de la séance du 3 novembre 2021, présentation de Lia WEI (Inalco),

par Audrey LAN SAN Université de Paris – M1 chinois

Lia Wei, maîtresse de conférences en histoire des arts de la Chine, nous a livré une présentation questionnant le rapport de la calligraphie à l’espace, à l’environnement et à la matière, guidée par trois questions. « Comment la calligraphie peut-elle s’inscrire dans l’espace et quel est son rapport à la matière ? Comment les techniques de copie contribuent à diffuser la calligraphie dans l’espace et le temps ? Quelles retrouvailles les épigraphies en milieu montagneux, les expérimentations à l’encre contemporaines et la pratique de l’estampage permettent-elles d’envisager entre la calligraphie et d’autres domaines de la culture matérielle ? »

De Qin Shi Huangdi 秦始皇帝 [r. 221-206 AEC] à Mao Zedong 毛澤東 [1943-1976], l’écriture a été utilisée comme un instrument du pouvoir. Li Si 李斯 [280-208 AEC], ministre du premier empereur de Chine, préconisa en effet l’uniformisation de l’écriture, l’une des mesures qui devaient permettre de créer une certaine unité sur un territoire récemment unifié et qui mena à la création de deux styles calligraphiques[1]. On voit alors apparaître un grand nombre de stèles inscrites qui assoient le pouvoir impérial en quadrillant l’empire. La dynastie des Wei du Nord 北魏 [386-534], des nomades de Chine du Nord qui en entreprirent l’unification, ressentit un besoin de plus en plus pressant de recourir à des institutions chinoises ; pour eux, l’écriture participa à l’effort de légitimation culturelle qui leur était indispensable du fait de leurs origines barbares[2]. Ainsi, s’inscrire dans le paysage a d’abord été une prérogative impériale ; d’autres, individus, religieux, lettrés, ne s’en sont emparés que plus tard.

L’intervention de Mme Wei se concentrait principalement sur la période de la Chine médiévale, c’est-à-dire de la fin des Han [206 AEC-220 EC] jusqu’au début des Tang 唐 [618-907], au travers de l’exemple de Zheng Daozhao 鄭道昭 [455-516] et de Seng’an Daoyi 僧安道壹 [actif 561-580].

Le premier est issu d’une famille de fonctionnaires et travaille d’abord à Pingcheng 平城 (Datong 大同), capitale des Wei du Nord, puis à Luoyang 洛陽lorsque celle-ci y est transférée en 493, Pingcheng étant devenue trop excentrée. Zheng Daozhao est actif à Qingzhou 青州et Guangzhou 光州à une époque où l’écriture n’est pas encore standardisée. C’est pendant son temps libre qu’il inscrit les montagnes alentour, comme celle de Tianzhu天柱.  Il balise son chemin en commençant par rendre hommage à son père, ancien préfet, avec une stèle située au pied de la montagne, puis poursuit son ascension en inscrivant une chambre de pierre, lieu mystique du taoïsme ; tradition confucéenne et tradition taoïste se mêlent. Il laisse aussi des inscriptions d’une portée plus personnelles comme la stèle du Mont Yunfeng 雲峰, le Pic des nuages, attestant seulement de son passage : « Position du Sire Zheng, sur le siège de pierre en face de la porte. »[3]

Le seul autre exemple d’intervention dans le paysage à la même époque est celui de Seng’an Daoyi, redécouvert en 1996 seulement et dont le patronyme, seng 僧, indique l’état de moine bouddhiste. Il est actif dans la même province mais il est peu probable qu’il ait subi l’influence de Zheng Daozhao car leur région natale étaient trop distantes. Il laisse des inscriptions monumentales dans des montagnes bien plus connues que celles choisies par Zheng, comme le Mont Tai 泰山, mais sur des sites plus sauvages. Il joue beaucoup plus des aspérités et des irrégularités du rocher brut non retravaillé. Ses inscriptions détonnent à une époque où les expérimentations sculpturales sont foisonnantes — on tente de décrire le paradis bouddhique — mais où les tendances des recherches en calligraphie sont très conservatrices ­— on étudie les Classiques de pierre et le style calligraphique de la chancellerie. L’exubérance de Seng’an Daoyi ne trouve pas son expression dans le seul choix des lieux : il inscrit des commentaires et des colophons à ses propres textes et n’a peur ni de se comparer à Wei Dan[4] 韋誕 [179-253], ni d’affirmer qu’il est aussi virtuose que Wang Xizhi 王羲之 [321-379], un « saint de la calligraphie », shusheng書生. Une inscription du nom du Bouddha du Grand Vide 大空王佛, que l’on retrouve sur dix sites différents, date de 562 ; elle a été tracée avec la technique dite du « blanc volant » (feibai 飛白)[5] et gravée sur un bloc de granit imposant qui lui permet de s’étirer sur six mètres de haut. Sur le même site, on trouve une inscription identique mais sur un bloc de forme très irrégulière qui produit une anamorphose, renforçant encore la sensation de monumentalité que ressent le spectateur face au paysage et à l’œuvre. Seng’an Daoyi s’inscrit dans le paysage au point parfois de s’effacer devant les éléments : la « stèle de la bouche de la porte du vent » (feng menkou bei風門口碑) n’est ainsi pas qu’une inscription gravée mais aussi le vide d’un goulet qui laisse passer le vent.

On retrouve le même jeu avec le paysage dans le travail de Lia Wei et Zhang Qiang qui ont essayé de traduire de façon contemporaine leurs recherches académiques. Leur rouleau de soie calligraphié, d’abord exposé dans une structure dédiée à l’art, a aussi été accroché dans des contextes plus sauvages. Le rouleau a été suspendu dans une maison en cours de construction, environnement qui oscillait entre milieu urbain et milieu naturel, puisque malgré le soutien des poutres le rouleau était en plein air, sur une tour de garde de la Grande Muraille ou encore à flanc de falaise. Toutes ces installations font intervenir le paysage comme acteur de la performance. L’écriture est vivante : vent et lumière en modifiaient constamment la perception, tout comme ils influaient sur celle des inscriptions de Seng’an Daoyi. Ainsi, Zheng Daozhao et Seng’an Daoyi se sont tous les deux inscrits dans le paysage qui les entouraient, choisissant des roches brutes en pleine montagne, le premier étant cependant plus économe et moins fantasque.

La question de la destination de ces inscriptions, tout autant que celle de leur réalisation, reste cependant entière. On peut supposer que l’hommage de Zheng Daozhao à son père était destiné à perpétuer sa mémoire et donc à être lu, mais est-ce le cas du reste de ses inscriptions ? Celles du Mont Daji 大基semblent directement adressées aux immortels. Seng’an Daoyi ne se contente pas d’inscrire, il met en scène, et cherche parfois à susciter le rire, notamment en usant d’une dialectique de l’absurde[6] caractéristique du courant bouddhiste Mādhyamaka qu’il parvient à traduire en un jeu visuel : si ce n’est pas pour un public, pourquoi le graver dans la roche ? Il arrive toutefois que ses inscriptions s’étirent sur 150 mètres, ce qui les rend difficile à lire, comme à ignorer. Et il faut encore écarter l’hypothèse de la sauvegarde de textes bouddhiques puisque si ses inscriptions les plus fréquentes, un texte assez court ainsi que l’évocation du Bouddha du Grand Vide, font écho à la tradition bouddhique, elles ne sont pourtant tirées d’aucun texte connu. Les inscriptions de Zheng Daozhao sont de taille modeste, ce qui nous laisse hésiter entre la présence d’un assistant graveur et une totale autonomie. Les chantiers de Seng’an Daoyi sont eux trop vastes pour ne pas se demander combien d’acteurs y intervenaient ; certaines inscriptions permettent de distinguer cinq mains. Se pose alors la question de la qualité des exécutants : le mouvement calligraphique est retranscrit sur la pierre avec une extrême fidélité, ce qui exige une grande proximité entre le graveur, artisan, et le calligraphe, lettré, à une époque où ces deux statuts sont inconciliables.

Ces deux calligraphes ont été redécouverts tardivement, mais des copies obtenues par estampage de leurs inscriptions circulèrent activement en leur temps. L’estampage, bien qu’il soit « directement au contact des traces véritables » (tapian xia zhi ji yideng拓片下直迹一等), reste subjectif car en Chine, son exécution se fait à l’appréciation de celui qui l’exécute. Ce procédé de reproduction, bien que permettant de conserver les caractéristiques physiques de la gravure (dimensions, agencement et exécution des caractères), prive du contexte physique, dont on a vu qu’il jouait un rôle capital. C’est peut-être ces arguments qui furent à l’origine du mouvement kaozhengxue 考證學 du début des Qing 清 [1644-1911] et qui vit des lettrés se rendre directement sur place afin de voir les stèles par eux-mêmes. Cette contrainte de l’estampage n’a pour autant pas été un frein à son emploi : la tradition calligraphique se fonde sur la copie qui est elle-même rendu accessible par l’estampage. Mme Wei nous rappelle par exemple qu’aucune œuvre originale de Wang Xizhi n’a été conservée. Ces copies effectuées par décalquage facilitent l’étude des inscriptions en réduisant les distances et le temps comme on le voit au travers des expositions de Venise (2018) et de Bruges (2020) présentées lors de la séance. Faire découvrir cette tradition chinoise millénaire à un public non-initié représentait un défi de taille, mais ces ateliers ont aussi permis de croiser des techniques d’estampage différentes ou de les appliquer à des œuvres qui n’en sont habituellement pas l’objet.

Enfin, la problématique de la conservation de ces sites, aujourd’hui peu visités, a été évoquée. Les quelques aménagements que l’on y trouve ont plutôt tendance à défigurer le paysage et à détourner de l’expérience originelle du promeneur en quête des inscriptions. Cependant, il est absolument nécessaire de protéger celles-ci des nombreux actes de vandalisme perpétrés dans le but, par exemple, d’enchérir des estampages sauvages[7]. Toute la difficulté est de trouver un équilibre entre protection du patrimoine, garantie d’accessibilité, pour que se perpétue la tradition, et fidélité à l’œuvre d’origine qui, exposée aux éléments, ne pouvait pas être conçue comme figée.

Recommandation d’ouvrage

Harrist, Robert E. The landscape of words: stone inscriptions from early and medieval China. Seattle: University of Washington Press, 2008.

Bibliographie

Elbaz, Pascale. « Les idées et la terminologie esthétiques à travers le “Shugai” 書概 [Aperçu de calligraphie] de Liu Xizai 劉熙載 (1813-1881) ». Philosophie, INALCO Paris, 2014. Escande, Yolaine. « Classements et évaluations à partir du Shuduan 書斷 (Critères de la calligraphie) de Zhang Huaiguan 張懷瓘 ». Études chinoises 16 (Automne 1997): 39‑113.

Notes

[1] Il s’agit du style petit-sigillaire, xiaozhuan 小篆, créé en 227 AEC, et du style de la chancellerie, qui apparut sous le règne du premier empereur. Il tient son nom, lishu 隸書, de l’usage qui en a d’abord été fait : la rédaction de documents administratifs.

[2] La distinction entre homme civilisé et barbare n’était alors pas fondée sur l’ethnie mais sur l’observance des rites.

[3] Traduction de Lia Wei (Zheng gong zhi suo dang men shi zuo ye 鄭公之所當門石坐也).

[4] Ce dernier, grand calligraphe, « était particulièrement renommé pour ses caractères de grande dimension. » (Elbaz, 2014, p. 471)

[5] « Cette écriture exécutée rapidement avec une encre plutôt sèche laisse apparaître des espaces vides dans les traits, ce qui lui donne un aspect aérien, d’où la dénomination de feibai […]. » (Escande, 1997, p. 73)

[6] Stèle de Maître An, An gong zhi bei 安公之碑, à Hongdingshan洪頂山.

[7] Cette pratique consiste à réaliser un estampage sans autorisation, et souvent sans aucune compétence, causant parfois des dommages irrémédiables, puis à mutiler partiellement l’inscription originelle. L’estampage réalisé devient ainsi précieux puisque désormais plus aucun autre estampage ne pourra reproduire l’œuvre dans son intégralité.

Séance du 15 décembre 2021, 14h30-16h : François Lachaud (EFEO)

Quand la Chine vint au Japon :

les espaces du Manpuku-ji (1650-2000)  

Arrivé en 1654, Yinyuan Longqi 隠元隆琦 fonde l’école zen Ōbaku 黄檗宗 qui, à Uji au sud de Kyōto, a établi un complexe monastique nommé Manpuku-ji qui est une Chine en miniature, et va renouveler en profondeur la perception de l’espace monastique et architectural, ainsi que la vie matérielle. Ce cas raconte un transfert culturel de la Chine au Japon. 

Séance du 1er décembre 2021: Florence Adrover, doctorante, EHESS, CCJ-CECMC

Prélèvements paysagers effectués lors de la mission technique Guillemoto et Leclère pour la construction du chemin de fer du Yunnan (1898-1899).
La photographie comme technique de sondages du terrain

“Pitons autour de la route de Hin-I-Fou (Koei-Tcheou). Reproduction d’une photographie de M. A. Leclère.”, [s.d.]. Source : LECLÈRE A., « Géographie générale des provinces chinoises voisines du Tonkin », La Géographie, Tome I, 1er semestre 1900, p. 271. 

Impulsé par le Gouverneur Général de l’Indochine Paul Doumer (1857-1932), le projet de construction d’une ligne de chemin de fer reliant les frontières du Tonkin à l’intérieur de la Chine s’inscrit dans les volontés coloniales françaises. Il s’agit principalement d’étendre l’influence française au Yunnan 雲南 et de se frayer un passage en Chine pour intégrer l’Empire aux flux commerciaux, s’implanter dans l’économie locale et bénéficier des richesses supposées du Yunnan, qui concentre alors les ambitions territoriales plus générales de l’Occident. Pour les géographes Elisée et Onésime Reclus, le Yunnan est « un pays de nouvelle conquête » (RECLUS Onésime et Élisée, L’Empire du Milieu. Le climat, le sol, les races, la richesse de la Chine, Paris, Hachette, 1902, p. 278), autrement dit un prolongement utile à l’Indochine. La Convention signée à Pékin en juin 1895 scelle l’accord avec le gouvernement chinois pour le prolongement de la ligne, de Lào Cai à Yunnanfou, actuelle Kunming 昆明. Le 10 avril 1898, la France obtient de la Chine la concession des terrains nécessaires pour la construction des voies et des dépendances, ainsi que le droit de construire. Le terrain diplomatique est alors favorable à l’envoi d’une mission technique, de prospection in situ. L’ingénieur des Ponts et Chaussées, Charles Marie Guillemoto (1857-1907), promu le 18 septembre 1898 Directeur général des Travaux Publics de l’Indochine, a ainsi la charge de déterminer le futur tracé. À cette mission technique est associé, sur demande du Ministère des Affaires Étrangères, l’ingénieur des Mines André Leclère (1858-1915), qui représente le pan scientifique de la mission. Cette entreprise de prospection s’efforce ainsi de documenter la région en question, traversée par la future voie de chemin de fer, par des relevés topographiques, des échantillons minéralogiques et des photographies. Cette communication présente une recherche en cours et s’intéresse à la manière dont la photographie sert la Géologie, dans le cadre d’une mission exploratoire de nature scientifique, et œuvre à la formulation et à la compréhension d’un espace donné. André Leclère se livre en effet à une véritable archéologie du paysage et ses photographies reflètent une observation minutieuse et attentives du Yunnan et de ses provinces bordurières – Sichuan 四 川, Guangxi 廣西, Guizhou 貴州 et Guangdong 廣東. Les photographies, majoritairement des paysages, apparaissent comme autant de prélèvements, d’échantillons recontextualisés. Une analyse iconographique permettra de faire ressortir les principales caractéristiques formelles de cette production. Nous nous efforcerons également au regard des publications de ces photographies, de montrer les enjeux sous-jacents de ce sondage de terrain, prenant la forme de vues fragmentées ; en gardant à l’esprit l’idée, développée par l’historienne de l’art Danièle Meaux, selon laquelle la photographie constitue en soi un espace de représentation et donc de construction de l’espace (MEAUX Danièle, Géo-photographie. Une approche renouvelée des territoires, Trézélan, Filigranes éditions, 2015).

Anonyme, “Sentier de chemin de fer”, [s.d.]. Source : ANOM / GGI 24724

 

De l’intention picturale à la conception spatiale. Ji Cheng, Wen Zhenheng, Li Yu et leurs traités des jardins

Hongyue Liu Deguillaume (EPHE), intervention du 17 novembre 2021

Au XVIIsiècle, dans la région de Jiangnan, fleurissent les témoignages sur l’art de la peinture, de la littérature et des jardins : des pensées paysagères permettant aux hommes de s’approprier l’espace et d’habiter le monde sont élaborées. Parmi ces textes, le Traité du jardin (Yuanye 園冶) de JI Cheng 計成 (1582-1642), le Traité des choses superflues (Changwu zhi 長物志) de WEN Zhenheng 文震亨 (1585-1645) et Au gré d’humeurs oisives (Xianqing ouji 閒情偶記) de LI Yu 李漁 (1611-1680) sont trois ouvrages représentatifs de l’art des jardins. Nous allons enquêter sur cette conscience de l’habiter à travers les savoir-faire de ces auteurs. Pour explorer cette culture des praticiens du paysage, nous tenterons d’adopter le regard d’un apprenti paysagiste, en nous servant des sources littéraires et picturales pour effectuer une analyse spatiale d’un paysage historique. 

3 novembre : Lia Wei (Inalco), Paysages inscrits : intersections entre art de l’encre et épigraphie.

Cette intervention retrace le parcours d’une œuvre à l’encre contemporaine inspirée par les épigraphiques en milieu montagneux des dynasties du Nord. A partir de performances calligraphiques dans l’espace raréfié du studio de l’artiste lettré, l’œuvre part à la conquête de paysages et d’architectures, pour, dans chaque site, procéder à des « recouvrements » plutôt qu’à des fouilles archéologiques.

En cours de route, à travers la pratique de l’estampage, le projet s’intéresse à d’autres domaines de la culture matérielle, s’affranchit d’une définition trop étroite des arts lettrés, et s’ouvre à une participation publique.

Histoire de la culture visuelle en Asie orientale : ESPACES (II)

Programme 2021-2022

3 novembre :  Lia Wei (Inalco), Paysages inscrits : intersections entre art de l’encre et épigraphie.

17 novembre : Hongyue Liu Deguillaume (EPHE), De l’intention picturale à la conception spatiale. Ji Cheng, Wen Zhenheng, Li Yu et leurs traités des jardins.

1 décembre : Florence Adrover (CCJ CECMC),  Prélèvements paysagers effectués lors de la mission technique Guillemoto et Leclère pour la construction du chemin de fer du Yunnan (1898-1899). La photographie comme technique de sondages du terrain.

15 décembre : François Lachaud (EFEO),  Quand la Chine vint au Japon : les espaces du Manpuku-ji. (1650-2000)  ; Benoit Jacquet (EFEO), Echelles, tailles et mesures : production et représentation de l’espace urbain et architectural à Kyoto (XIXe-XXe s.).


5 janvier : Ariane Perrin (Università Ca’ Foscari), Habiter un espace funéraire : La dimension cosmologique dans les tombes du royaume de Koguryo (IVe-VIIe siècles) situées en Chine et en Corée du Nord.

19 janvier : Cédric Laurent (Université de Rennes 2), Le paysage classique en Chine : espace narratif et espace symbolique.

16 février : Nicolas Pinet (UMR CCJ-CRJ), La représentation des classes et quartiers populaires dans le cinéma japonais (1920-2020) : essai de mise en perspective historique. 2 mars : Cécile Armand (Université Aix-Marseille), “Light, Heat, Power!” La publicité lumineuse et l’invention du paysage nocturne à Shanghai dans la première moitié du 20e siècle.

«Les représentations des frontières dans le cinéma sud-coréen»,

Intervention de Benjamin Joinau, 2 décembre 2020

Compte-rendu de la séance par Hyunjoo Song, étudiante en M2 « Arts, littératures, langages » à l’EHESS

Lors de la séance du 2 décembre 2020, dans le cadre du séminaire d’Histoire de la culture visuelle en Asie orientale, nous avons reçu Monsieur Benjamin Joinau, maître de conférences à l’Université Hongik, anthropologue, spécialiste du cinéma coréen.

L’intervention de Benjamin Joinau portait sur le cinéma sud-coréen et la façon dont la frontière (notion en lien avec la thématique du séminaire de cette année) est représentée dans celui-ci.

Le contexte est celui des années 1950, dans la Corée de l’après-guerre divisée en deux par une ligne de démarcation. Benjamin Joinau s’interroge sur la définition de la frontière, symbole de la discontinuité du pays. En effet, cette frontière est un paradoxe. Si les deux Corées se réunifiaient, la question de la frontière prendrait une place moindre dans la filmographie. La frontière continue toutefois d’avoir une efficacité au niveau diégétique, c’est-à-dire dans le récit cinématographique. Il s’agit d’un thème important du cinéma coréen depuis les années 1990, après le boom du cinéma en Corée du Sud à l’époque de la politique du rayon de soleil (1998-2008).

Benjamin Joinau analyse le symbolisme du passage et de la frontière et montre que c’est ce premier qui sert d’embrayeur narratif, c’est-à-dire qu’il contribue aux effets dramatiques du film.

Le cinéma coréen populaire adopte spontanément la thématique de la division, afin que le film dispose d’un synopsis dramatique. Il existe plusieurs façons de traverser la frontière, et le passage fonctionne comme une sorte de mythos poétique. Par exemple, dans certains films, les individus franchissent les zones militarisées en se faisant passer pour des réfugiés. Il existe même un film qui montre les effets positifs d’un passage : « Gan keun ga-jog » (A bold family, 2005). Ce film met en scène l’histoire d’une famille qui souhaite la réunification pour retrouver une autre partie de sa famille dans le Nord. La traversée ne transforme pas seulement la vie des personnages, mais elle détermine aussi la structure narrative de l’œuvre.

1. L’affiche du film « Gan keun ga-jog » (A bold family), réalisé par Myeong-nam CHO en 2005. © Daum film.

Concernant la dimension métaphorique de la frontière, Benjamin Joinau donne deux exemples qui illustrent comment le passage est devenu une thématique importante dans les films. « Dong-hae-mul-gwa baeg-du-san-i » (Lost in South Mission : Going Home, 2003) et « Ryang-kang-do a-i-deul » (Ryangkangdo : Merry Christmas North, 2011) proposent par exemple de représenter de façon symbolique le passage : le premier par les aventures de deux soldats du Nord qui se sont retrouvés au Sud à cause d’une tempête ; le deuxième par le double motif de l’aspiration d’un enfant pauvre de Corée du Nord qui cherche à se rendre à Pyongyang et finit par trouver des jouets envoyés par la Corée du Sud. La traversée en tant que symbole peut avoir un impact positif sur la diégèse, même si le passage n’est pas positif pour les personnages.

2. L’affiche du film « Dong-hae-mul-gwa baeg-du-san-i » (Lost in South Mission: Going Home), réalisé par Jin-woo AHN en 2003. © Daum film

Ensuite, l’analyse a été consacrée à des films qui montrent des transformations dramatiques en lien avec la mort des personnages. Benjamin Joinau relève dans ces exemples une intensification des symboles de division et d’aliénation liée au passage illégal d’une frontière. Il explique que des thématiques récurrentes comme la nuit, le froid, l’humidité et l’eau peuvent être interprétées comme des images morbides liées à la structure signifiante du film. Par exemple, dans le film « Swiri » (1999), la protagoniste est une espionne qui « nage entre deux eaux » comme le poisson swiri (poisson indigène des cours d’eau coulant entre le Nord et le Sud de la Corée) et, dans la symbolique du film, l’eau est liée à l’imaginaire « féminoïde » qui correspond aussi à la double nature du personnage féminin comparé, à un certain moment dans le film, à l’Hydre de la mythologie grecque.[1]

3. L’affiche du film « Ryang-kang-do a-i-deul » (Ryangkangdo: Merry Christmas North), réalisé par Seong-san JEONG et Sung-hoon KIM en 2011. © Daum film.

Dans la deuxième partie de l’analyse, Benjamin Joinau propose d’appréhender la DMZ (Zone démilitarisée) comme une « île névrotique ». Il propose de dresser une classification isotopique des images de la frontière et du passage en s’appuyant sur un tableau issu de l’ouvrage Les Structures anthropologiques de l’imaginaire de GilbertDurand (première édition, 1960). Selon Gilbert Durand, l’île et le passage sont deux images du régime nocturne, qui relèvent de structures mystiques et synthétiques. S’interrogeant sur la façon dont la mort du héros est symbolisée dans le film « Poongsan-gae » (Poongsan, 2011), il montre que la frontière est un tabou ultime en matière de transgression. Le film est riche d’une constellation d’images sur ce thème, comme celles du personnage principal Poongsan (le chien)[2], qui peut être considéré comme une sorte de Saint-Christophe, syncrétisme d’un être à la tête de chien et l’homme qui porte le Christ pour la traversée de la rivière.

4. L’affiche du film « Swiri », réalisé par Je-gyu KANG en 1999. © Daum film
5. L’affiche du film « Poongsan-gae » (Poongsan), réalisé par Ki-duk KIM et Jae-hong JEON en 2011. © Daum film
6. Saint Christophe peint par Claude Bassot (1607). © Wiki Image

La zone de frontière est-elle un espace cinématographique ? Pour répondre à cette interrogation, Benjamin Joinau cite deux films : le premier « Welcome to Dongmakgol » (2005), est une comédie ; le second, « JSA » (Joint Security Area, 2000), est un drame. Les deux films montrent la zone démilitarisée comme un espace comique, qui reste pourtant une frontière fermée que personne ne peut franchir.

7. L’affiche du film « Welcome to Dongmakgol », réalisé par Jong BAE, en 2005.© Daum Film
8. L’affiche du film « JSA » (Joint Security Area), réalisé par Chan-wook PARK en 2000. © Daum Film
9. L’affiche du film « R2B» (R2B-Return to base), réalisé par Dong-won KIM en 2012. © Daum Film
10. L’affiche du film « Yeon-pyeong-hae-jeon » (Northern Limit Line), réalisé par Hak-soon KIM en 2015. © Daum Film

En conclusion, Benjamin Joinau propose un autre type de frontière, représentée d’une manière moderne : certains films montrent les conflits des dernières décennies, avec de nouvelles représentations de la frontière. « R2B » (R2B-Return to base, 2012) et « Yeon-pyeong-hae-jeon » (Northern Limit Line, 2015) sont des exemples qui mettent scène un drame patriotique plutôt que la symbolique de la réunification.

Benjamin Joinau nous offre ici une remarquable analyse sur la représentation de la frontière dans le cinéma sud-coréen. Il est évident que la frontière continue d’avoir une efficacité diégétique, de même qu’elle existe paradoxalement dans le réel.

Bibliographie

Castaing, Anne, et Benjamin Joinau. « Genrer les nations, penser les partitions », Genre & Histoire, no 24 (1 décembre 2019), p. 9-33.

Benjamin Joinau, « Soi-même comme un autre. Identité et altérité dans le cinéma sud-coréen populaire », Critique, 2018/1-2 (n° 848-849), p. 123-134.


[1] Féminoïde : qui s’apparente aux caractères somatiques ou psychologiques propres à la femme ou considérés comme tels ; ici féminoïde signifie une classification qui peut être utilisée comme un signifiant masculin. L’Hydre est le monstre femelle à plusieurs têtes, vivant dans les eaux troubles. Sur ce point, voir Benjamin Joinau, « Soi-même comme un autre. L’articulation de l’identité et de l’altérité dans le cinéma coréen populaire mondialisé », 2018, p. 4, version longue (disponible sur Academia) de l’article publié dans Critique, février 2018, cité en bibliographie.

[2] Ceci est l’appellation du protagoniste du film, sorte de “messager” qui traverse la démarcation entre les   deux Corées, pour permettre aux familles séparées de garder le contact.

« Les peintres paysans en Chine et l’art contemporain: un dialogue politique »

Interventions de Caroline Bodolec (CNRS-UMR CCJ) et Estelle Bories (Université de la Sorbonne Nouvelle/IESA

Compte-rendu rédigé par Clara Matalon, étudiante en M2 d’études chinoises à l’INALCO

Lors de la séance du 3 février 2021, nous avons reçu Caroline Bodolec et Estelle Bories dans le cadre du séminaire sur l’histoire de la culture visuelle en Asie orientale. Caroline Bodolec est chargée de recherche au CNRS et membre de l’UMR Chine Corée Japon, rattachée au Centre d’étude sur la Chine moderne et contemporaine à l’EHESS. Elle est aussi spécialisée dans l’habitat rural et les métiers de la construction dans la Chine ancienne et contemporaine. Ses recherches actuelles portent sur le patrimoine culturel immatériel en Chine.

Quant à Estelle Bories, elle est docteure en histoire de l’art (Sciences Po Paris, 2011). Sa thèse est consacrée à l’art contemporain chinois et la question de la modernité. Ses travaux de recherche et ses publications ont principalement pour thème la construction de l’identité des artistes, l’évolution de la littérature critique chinoise et les mutations de la production artistique contemporaine à Pékin.

Caroline Bodolec et Estelle Bories ont travaillé sur la figure du « peintre paysan » dans le cadre d’un projet de l’Institut national d’histoire de l’art (INHA) qui avait organisé en 2019 une série de séminaires sur la Biennale de Paris. Cette manifestation, créée en 1959 par André Malraux, avait accueilli en 1975 une exposition de peintures venues de Chine, et plus particulièrement du district de Hu (Shaanxi). Ces œuvres, définies comme des « peintures de paysans », avaient suscité de nombreux débats dans les milieux artistiques européens. Les peintres paysans de Huxian reproduisent-ils des pratiques du patrimoine culturel de la Chine traditionnelle ou peuvent-ils être considérés comme de véritables artistes contemporains ? Quels messages politiques ont été portés par ces œuvres dans les premiers temps de la République populaire de Chine ? Comment ces messages ont-ils évolué dans la Chine des années 1970 ? Comment les autorités politiques chinoises utilisent-elles la peinture paysanne de nos jours ? Autant de questions auxquelles les interventions de Caroline Bodolec et Estelle Bories apportent des éléments de réponse.

Li Fenglan au travail, photographie issue de l’ouvrage Peinture des paysans du district de Houhsien de Chine, s.l., s. d., DR (détail)

Caroline Bodolec a étudié la figure du peintre paysan dans la longue durée, des débuts de la RPC jusqu’à la Chine d’aujourd’hui. Elle montre notamment comment cette figure est réutilisée de nos jours dans le cadre du développement local du district et de la valorisation du patrimoine culturel immatériel rural. Caroline Bodolec rappelle d’abord que le district de Hu est devenu en 2016 l’un des quartiers de la grande conurbation de Xi’an, capitale de la province. Xi’an se présente aujourd’hui comme une grande ville qui s’est dotée dans les années 2000 d’un village artistique et qui mise à présent sur ce lieu culturel pour attirer des touristes chinois et étrangers. Mais, comme le montre Caroline Bodolec, l’activité artistique du district est ancienne. Elle trouve ses racines bien en amont de la Révolution culturelle. Le catalogue de la Biennale de Paris mentionne la période du Grand bond en avant comme étant le début de la période des peintres paysans de Xi’an. À cette époque, le pouvoir chinois théorisait la nécessité de développer un « art du peuple », c’est-à-dire un art qui utilise les formes traditionnelles de l’art populaire chinois pour délivrer un message national en direction des masses. En d’autres termes, c’est une période propice à l’amateurisme artistique où quiconque peut faire de l’art. Cette conception remonte à la période où les troupes communistes se sont installées à Yan’an après la Longue marche de 1935.

À cette époque, l’idée d’une forme nationale de l’art s’appuyant sur la culture chinoise traditionnelle devient une arme politique. Les célèbres Causeries sur l’art et la littérature dans lesquelles Mao explicite en 1942 le rôle de l’art dans la construction de la nouvelle république populaire marquent le replacement de la culture nationale et rurale au cœur de l’action du Parti communiste. Pour Mao, la culture doit être révolutionnaire, et l’art révolutionnaire doit montrer la vie des paysans pour être compris du peuple paysan. Cette conception conduit plus tard le pouvoir chinois à inciter les artistes formés dans les universités – qui sont souvent imprégnés de culture occidentale – à étudier le monde rural et la culture populaire pour incorporer dans leurs œuvres des formes plus traditionnelles. Néanmoins, lorsque le Parti communiste installe son autorité sur la Chine, il promeut un style d’art plus moderne et progressiste qui s’inspire du réalisme soviétique. Dès lors, la peinture chinoise oscille entre deux pôles : des formes empruntées à l’art extérieur (URSS) et des formes issues de la culture traditionnelle. Elle est également soumise à des influences contradictoires avec, d’une part, un contrôle strict de la part des autorités politiques et, d’autre part, une aspiration des artistes à s’exprimer dans le cadre d’une certaine liberté culturelle.

Caroline Bodolec observe que l’influence du réalisme soviétique perdure dans l’art chinois au-delà de la rupture sino-soviétique qui intervient dans les années 1960. Elle souligne par ailleurs que dans les années 2000, les autorités chinoises s’appliquent à réactiver le lien entre l’art et le peuple dans l’imaginaire collectif. Elle estime qu’il y a une continuité entre la figure du peintre paysan telle qu’elle est apparue au lendemain de la Révolution culturelle et celle qui réapparaît dans l’art contemporain chinois. Caroline Bodelec montre de surcroit, que la peinture paysanne (naïve, colorée et célébrant le travail manuel…) constitue une alternative à la peinture traditionnelle. Cet art nouveau témoigne de la victoire de la ligne politique incarnée par Mao.

Toutefois, bien que l’idéologie révolutionnaire exalte les pouvoirs créateurs du peuple et dénonce l’expertise de l’art bourgeois qui ne vise qu’à la gloire individuelle, la plus grande partie de la peinture paysanne a été réalisée par des artistes formés par des professionnels, souvent des étudiants, notamment des beaux-arts.

Après la Révolution culturelle, les peintres paysans sont parvenus à se réinventer et à s’adapter à la nouvelle ère de réformes. Ils ont été utilisés à cette époque par la diplomatie culturelle dans le cadre de la politique d’ouverture au monde de la Chine. Pour le district de Xi’an, cette période correspond à une forme de reconnaissance nationale de l’art local.

Dans les années 1980, de nouvelles structures pour valoriser les pratiques culturelles se sont mises en place et les peintres paysans se sont vus symboliquement chargés d’entretenir l’image d’une Chine éternelle qui n’est pas perturbée par les changements politiques. Caroline Bodolec a suivi le parcours de plusieurs artistes de Xi’an (peintres, photographes, graveurs sur bois) et a constaté qu’ils se définissaient à la fois comme des protecteurs des pratiques du patrimoine culturel de la Chine traditionnelle et comme des artistes contemporains. Cette dualité pose souvent des difficultés à ces artistes dans la mise en place de relations avec le marché de l’art et les autorités. Caroline Bodolec a aussi rappelé que les peintres paysans de Xi’an ont participé à la biennale d’art contemporain de Shanghai en 2004.

Li Fenglan, “Binage du printemps” (Chunchu 春锄), https://chineseposters.net/posters/e13-56

Estelle Bories souligne le fait que dans les années 1970 il y a une concurrence entre les différentes biennales d’art contemporain dans le monde. Chaque biennale – Venise, Paris, São Paulo – essaie d’exposer le plus grand nombre d’artistes internationaux. La Biennale de Venise avait déjà accueilli des artistes chinois, mais sans que ces artistes aient eu la possibilité de bénéficier d’une reconnaissance officielle de leur pays. En 1972, Harald Szeemann, commissaire de l’exposition Documenta 5 qui se tient en Suisse, essaie de présenter parmi les créations contemporaines occidentales les plus innovantes une sculpture monumentale chinoise réalisée dans le Sichuan en 1965, juste avant la Révolution culturelle. Cette œuvre, intitulée « Rent Collection Courtyard », se veut représentative de la création culturelle chinoise moderne. L’une des sculptures symbolise notamment la Chine qui se libère de l’oppresseur à travers une scène montrant le peuple paysan luttant contre le joug des propriétaires terriens. Malgré de nombreuses démarches, Harlad Szeemann n’obtient pas les autorisations pour exposer cette œuvre.

Foreign Languages Press , Peking; 1st ed. édition (1 janvier 1968)

 En 1975, la 9ème biennale de Paris bénéficie de la reprise des relations diplomatiques franco-chinoises au début des années 1970 pour exposer des œuvres venues de Chine. Les nouvelles relations culturelles qui se créent à cette époque entre les deux pays constituent l’une des clés pour comprendre la présence des peintres paysans lors de cette biennale. Un an auparavant, une délégation d’intellectuels français organisée par la revue Tel Quel (Roland Barthes, Julia Kristeva, Philippe Sollers…) s’était rendue dans le village artistique de Xi’an et avait visité une exposition consacrée aux peintres paysans. Julia Kristeva tire d’ailleurs un livre de cette rencontre avec des artistes de Xi’an dans lequel elle souligne la dimension féministe et psychanalytique de la peinture paysanne. En 1974, le peintre français Gérard Fromanger était également venu étudier les œuvres exposées à Xi’an. Il avait qualifié la production des peintres paysans de « délicieux tableaux », malgré leur dimension de propagande. De retour en France, Gérard Fromanger peint un tableau intitulé « Le désir est partout » qui représente le peuple chinois anonyme. Quelques mois avant la biennale de Paris, une exposition au musée d’Art moderne de la ville de Paris intitulée « Images du peuple chinois » avait déjà présenté quelques œuvres des peintres paysans.

Gérard Fromanger, « En Chine, à Hu-Xuan », série « Le désir est partout », 1974. ©Centre Pompidou, Paris – RMN Grand-Palais.

La biennale de Paris de 1975 se positionne avant tout comme une confrontation intellectuelle internationale. Les organisateurs de la manifestation qualifient les œuvres des peintres paysans comme étant un apport de « fraîcheur et de subtil mélange d’influences », en se félicitant de la toute première participation d’un groupe d’artistes chinois à une exposition européenne parrainée par les autorités officielles.

Estelle Bories souligne le rôle joué par le peintre français d’origine chinoise Zao Wou-Ki (1920-2013) dans la présentation des peintres paysans de Xi’an à la biennale de 1975. Vivant en France depuis 1948, Zao Wou-Ki a pu s’appuyer sur ses relations avec les milieux artistiques chinois et sur son réseau au sein des autorités culturelles françaises pour favoriser la présentation d’œuvres de plasticiens chinois à Paris. C’est lui qui se rend à Xi’an pour sélectionner les œuvres qui sont exposées lors de la biennale. Bien que spécialisé dans la peinture abstraite, Zao Wou-ki choisit des pièces issues de la production des peintres paysans de Xi’an. Estelle Bories conclut son exposé en se demandant s’il avait vraiment le choix.

« Représentations de l’espace dans les généalogies chinoises (XVIe-XVIIe siècles) », intervention de Michela Bussotti (EFEO)

Compte rendu rédigé par Sybille Ngo, étudiante en M2 « Études Asiatiques » à l’EHESS

Lors des séances du 4 novembre 2020 et du 6 janvier 2021, Michela Bussotti, directrice d’études de l’EFEO affiliée à l’UMR CCJ (EHESS-EPHE), spécialiste de l’histoire du livre et de l’édition dans la Chine impériale tardive, ainsi que co-responsable du séminaire « Histoire de la Culture Visuelle en Asie Orientale » depuis 2018, est intervenue pour nous parler des « [r]eprésentations de l’espace dans les généalogies chinoises (xvie-xviie siècles) »1.

Bien que le concept des généalogies puisse paraître familier à tout le monde, celui-ci diffère pourtant dans sa manière de se présenter selon les sociétés. En Chine, entre autres, on trouve des généalogies synthétisées soit sur une page, soit notées dans des tableaux occupant jusqu’à plusieurs fascicules. Mais les généalogies recensent surtout des informations parfois singulières, bien au-delà des simples filiations et arborescences qu’elles retracent. Tel est le phénomène remarquable qui se rapporte aux généalogies chinoises, jiapu 家譜 (« registre familial»)2, auxquelles Michela Bussotti s’est intéressée3, et ce plus particulièrement à travers un corpus de 300 généalogies du Huizhou, essentiellement datées des xvi e et  xviie siècles.

Concernant la zone géographique, le choix a été orienté de plusieurs manières. L’ancienne préfecture de Huizhou 徽州, située dans la partie méridionale de l’actuelle province de l’Anhui est une région montagneuse enclavée. Tandis que les limitations en activités agricoles auraient vraisemblablement mené la population à travailler comme marchands ou artisans (reconnus pour leurs qualités en tant que graveurs sur bois notamment), et qu’autrement, les familles préparaient certains de leurs membres à la carrière publique4, l’on comprend comment ses habitants ont non seulement favorisé la constitution d’archives locales, mais contribué également à une large production éditoriale. Ce dernier point garantissait dès lors des possibilités plus significatives de trouver des supports livresques (imprimés surtout), parmi lesquels les généalogies. De plus, ces métiers impliquant de fréquentes migrations, c’est peut-être pourquoi il a été d’autant plus important de conserver la trace des générations familiales dans l’espace comme dans le temps. À ces documents s’ajoute la quantité de salles des ancêtres encore existantes dans la région, plus nombreuses qu’ailleurs, qui témoigne du souci de préservation mémorielle des lignages.

Le corpus des 300 généalogies du Huizhou retenu sur les 1281 titres répertoriés5 pour la région, comprend des documents datés de la dynastie des Ming (1368-1644) principalement, et des Qing (1644-1911). Il offre toutefois une vision relativement complète de ce qui se faisait à l’époque en la matière. En outre, l’étude concerne les fonds de la Bibliothèque nationale de Chine, à Pékin, permettant ainsi de mettre en valeur un travail collaboratif international sur des sources classées comme « rares ».6

C’est donc après ces considérations introductives que Michela Bussotti a pu nous exposer plus spécifiquement les généalogies chinoises selon le prisme de(s) l’espace(s), comme défini par la thématique de notre séminaire cette année.7

Tout d’abord, il nous a été donné d’observer des cartes géographiques traditionnelles, connues dès l’époque des Ming. En montrant l’exemple de l’encyclopédie Sancai tuhui 三彩圖會 (« Compendium illustré des Trois Entités [Ciel, Terre, Homme] ») de 16078, on pouvait alors déjà remarquer une variété dans les représentations de celles-ci, allant d’un monde hérité de la vision des missionnaires jésuites à des figurations plus abstraites, s’apparentant quasiment à des diagrammes, dans les cas de signalisation des peuples barbares du Nord.

Shanhai Yudi Quantu (山海與地全圖), carte du monde héritée de la vision des jésuites, tirée du Sancai Tuhui (1607) de Wang Qi et Wang Siyi, facsimilé conservé de l’Asian Library de l’Université de Colombie-Britannique (UBC), à Vancouver (Canada).

Puis, défiant les préconçus de l’historiographie traditionnelle dans le domaine de la cartographie, qui ne se restreignent qu’au seul relevé des cartes géomantiques des sépultures dans les généalogies chinoises9, Michela Bussotti a attiré notre attention sur l’hétérogénéité des représentations spatiales reproduites dans son corpus, en l’occurrence via une multiplicité de tu 10. Ces dernières sont de plusieurs natures.11 Ainsi, nous avons pu examiner des tu semblables aux cartes géographiques publiées par l’administration locale dans les monographies (difangzhi 地方誌), ou plus largement intégrés à l’échelle de l’empire. De façon plus inattendue, nous avons regardé des jingtu 景圖 (« cartes-paysages »), qui s’apparentent à la tradition picturale des bajing 八景 (« huit vues », à l’origine des poèmes inspirés de beaux sites, et typiques dans la peinture lettrée). Enfin, les tombes et les salles des ancêtres constituent des représentations spatiales en lien avec des bâtiments. Somme toute, ces diverses représentations de l’espace sont autant de moyens pour les familles de se projeter à l’échelle locale ou de l’empire, ou encore de s’inscrire dans des paysages et des bâtiments. Cependant, c’est bien au sein même de l’espace de mise en page que ces représentations spatiales peuvent s’opérer.

« Carte-paysage » des bajing de Yanshan (兗山八景之圖, Yanshan bajing zhitu) [détail], tirée de la généalogie de la famille Wang en 10 volumes (汪氏族譜十卷, Wangshi zupu shijuan), 1489, original conservé à la Bibliothèque nationale de Chine, n° 14457 dans la base de données consacrées aux généalogies de Huizhou, sur le site de l’EFEO : http://huizhou.efeo.fr/base/photos/CNLSBP/20131112202108.jpg

En effet, en sus d’avoir présenté les différents espaces recréés par les typologies de tu précédemment citées, Michela Bussotti nous a invité.e.s également à un parcours en rapport étroit avec l’histoire de l’édition et de la gravure.12 Elle a ainsi pu démontrer que du processus de standardisation à celui de raffinement parfois poussé jusqu’à des détails très anecdotiques dans les figurations, un parallèle existe entre ces généalogies familiales, des entreprises privées (qui n’ont pas vocation à être diffusées puisque leur fonction primaire reste malgré tout d’y inscrire les éléments qui ont trait aux lignages – le fait que celles-ci soient mythiques ou pas a finalement peu d’incidence…), et les productions éditoriales dont les finalités étaient publiques (comme pour les difangzhi) voire commerciales (dans le cas de livres narratifs illustrés, par exemple).

Carte de Hanshanju (始遷寒山居地圖, shi qian Hanshanju ditu), tirée de la généalogie revisée de la famille Fang du district She de Xin’an en 9 volumes (新案歙邑環山 方氏重修流芳譜九卷, Xin’an Sheyi Huanshan Fangshi chongxiu liufang pu jiu juan), 1487, original conservé à la Bibliothèque nationale de Chine, 14329 dans la base de données consacrées aux généalogies de Huizhou, sur le site de l’EFEO http://huizhou.efeo.fr/base/photos/CNLSBP/2013116101859.jpg.

Ce faisant, l’intervenante a proposé une réflexion sur les espaces privés et publics, ceux cachés et ceux montrés.

Par ailleurs, en procédant à rendre visibles des généalogies, que ce soit relativement aux représentations de l’espace ou à l’histoire du livre et de l’édition, Michela Bussotti nous a suggéré finalement aussi de décentrer notre regard par rapport à l’historiographie officielle. Effectivement, avec des contenus imagés cartographiques issus des généalogies, sources secondaires voire méconnues, mais pré-datant parfois d’un siècle les mêmes représentations cartographiques publiées dans les monographies locales, les généalogies chinoises sont des témoins précieux de la culture visuelle capables d’éclairer l’histoire. Sur ce dernier point, la chercheuse a conclu en nous laissant méditer sur l’analogie entre généalogies imprimées et photographies modernes, comme porteuses d’images d’un monde rural aujourd’hui en voie rapide de disparition, ouvrant ainsi donc de nouveau sur la nature diverse des espaces mémoriels.


  1. Titre de l’intervention. []
  2. On trouvera aussi les appellations pudie 譜牒 « tableau généalogique », puji 譜集 « registre », chengjie 承傑 ou jiacheng 家承 « transmission familiale ». []
  3. Dès 2005, le programme « Histoire sociale et culturelle du livre et de l’imprimé à Huizhou » a été mis en place, sous la responsabilité de Michela Bussotti, avec le soutien de la Chiang Ching-kuo Foundation for International Scholarly Exchange. []
  4. En effet, les familles aisées n’hésitaient pas à destiner chacun de leurs enfants tantôt au métier de marchand, tantôt à la fonction administrative. []
  5. Le catalogue général des généalogies chinoises édité par la Bibliothèque de Shanghai compte près de 50000 entrées. []
  6. Ce projet collaboratif a donné lieu à la constitution de deux bases de données, respectivement de l’EFEO et de la Bibliothèque nationale de Chine, consultables en ligne : http://huizhou.efeo.fr/base/index.php  et http:// mylib.nlc.cn/web/guest/huizhoushanbenjiapu. []
  7. Séminaire « Histoire de la Culture visuelle en Asie Orientale », programme 2020-2021 : https://visasie.hypotheses.org/155. []
  8. Encyclopédie Sancai tuhui 三彩圖會 (« Compendium illustré des Trois Talents »), compilée par Wang Qi et Wang Siyi, complétée en 1607 et publiée en 1609 à Nankin. []
  9. Cf. l’ouvrage d’historiographie de la cartographie : HARLEY J.B., WOODWARD David (eds), The history of cartography. Cartography in the Traditional East and Southeast Asian Societies, vol. 2, Chicago, Chicago University Press, 1995. []
  10. Le caractère tu 圖 admet une polysémie à l’égard des figurations imagées. Il peut donc tout aussi bien se traduire en français par les substantifs « plan », « carte géographique », « schéma », « image », ou encore « graphique »… que par les verbes « dessiner », « projeter », etc. []
  11. Des exemples pertinents ont été donnés lors des séances, néanmoins huit catégories de représentations de l’espace sont développées dans l’article : BUSSOTTI Michela, « Représenter des “espaces familiaux” dans les généalogies de Huizhou imprimées sous les Ming (1368-1644) et les Qing (1644-1911) » in Études chinoises, Portraits de familles, XXXVI-1, 2017, pp. 169-182. []
  12. À ce sujet, les généalogies du point de vue de l’édition : BUSSOTTI Michela, DRÈGE Jean-Pierre (eds), Imprimer sans profit ? Le livre non commercial dans la Chine impériale, Paris, Droz, 2015, pp. 225-285. []

« Les représentations de deux catastrophes naturelles dans le cinéma de la période républicaine », intervention d’Anne Kerlan, 6 janvier 2021

Compte-rendu de la séance par Clémentine Daniel Fontaine, EHESS (M2)

Anne Kerlan, spécialiste du cinéma chinois, a présenté dans la seconde partie du séminaire du 6 janvier le résultat de recherches menées pour un colloque de l’Association française d’étude chinoise (AFEC). Ces dernières ont pour objet la représentation des catastrophes naturelles dans le cinéma chinois sous la République de Nankin (1927-1937). Alors politiquement instable, la Chine connaît durant cette décennie plusieurs catastrophes qui ont durablement marqué l’esprit des contemporains, ces cataclysmes naturels ayant entraîné des tragédies humaines — famine, maladie, pauvreté, etc. — preuves, pour certains, de la faiblesse et du sous-développement du pays. C’est à partir de ce lien entre la catastrophe naturelle et la capacité de l’homme à la représenter et la maîtriser, ou au contraire, à être dominé par elle, qu’Anne Kerlan interroge les productions cinématographiques de l’époque.

Comment le cinéma, qui dès ses origines a la volonté de documenter le réel, représente-t-il, ou invite-il à se représenter, ces catastrophes ? Pour répondre à ces interrogations, Anne Kerlan s’appuie sur deux films sortis à quelques mois d’intervalle par deux compagnies ; le premier datant de 1932, L’Humanité (Rendao 人道), produit par la Lianhua ; le second de 1933, Torrent (Kuangliu 狂流) produit par la Mingxing. Tous deux disparus, comme c’est le cas d’un grand nombre de productions de cette époque, leur contenu nous est néanmoins rendu accessible grâce à des sources extrafilmiques, notamment des résumés, publicités et critiques publiés dans les journaux de l’époque.

Sécheresses et inondations : les fléaux de la décennie de Nankin

            Les catastrophes naturelles sont un phénomène relativement courant en Chine — comme en témoigne l’intervention d’Alice Bianchi sur les catastrophes illustrées à l’époque des Qing, lors du séminaire du 21 octobre 2020. La décennie de Nankin fait cependant face à deux situations particulièrement difficiles : d’abord une sécheresse très importante dans le nord-ouest du pays, entre 1928 et 1931, puis des inondations calamiteuses dans le bassin du Yangzi entre 1931 et 1935.

            La sécheresse extrême, qui touche notamment le Shaanxi, est aggravée par la politique des Seigneurs de la guerre et l’inaction du Kuomintang (Guomindang), qui entraîne une famine dont les effets sont encore présents en 1931. La même année, dans le centre du pays, suite à de fortes pluies, les eaux du Yangzi ne cessent de monter, notamment dans le Hubei. Ces intempéries ne pourront être contenues par les digues, qui céderont et causeront la mort d’au moins 4 millions de personnes — emportées par les flots, ou bien mortes plus tard de faim ou de maladies. Si ces évènements sont mieux gérés par le Kuomintang que la précédente sécheresse, ils n’en sont pas moins majeurs, car ils ne vont pas uniquement toucher les campagnes comme c’est souvent le cas, mais aussi la ville de Hankou (actuel Wuhan). Rare ville « moderne » de l’intérieur des terres à cette époque, la cité accueille une forte présence européenne, et les photos de la catastrophe vont être publiées jusque dans les journaux occidentaux.

Centre-ville de Hankou sous l’eau, août 1931 (Illustrated London News, 19 septembre 1931)

            Les images de ces catastrophes vont également être saisies par les caméras, en Chine comme ailleurs. La presse chinoise relaye ainsi très tôt des annonces incitant les compagnies à aller filmer les évènements, dans le but de les documenter, aussi bien pour les contemporains que pour les générations futures. La Lianhua et la Mingxing vont toutes les deux envoyer de petites équipes : s’il n’existe plus de trace de ces enregistrements, nous savons néanmoins que le réflexe de filmer les cataclysmes se systématise dès lors — et lorsqu’en janvier 1932 puis août 1937, les troupes japonaises attaquent Shanghai, les caméras sont présentes.

L’Humanité et sécheresse morale

            L’action de L’Humanité, dont seul un résumé nous est parvenu, se situe dans le Hebei, lorsque la région est touchée par la sécheresse et la famine, et raconte l’histoire de Zhao Minjie. Fils d’un riche producteur de vers à soie et marié à Wu Ruolian, avec qui il a un fils, le jeune homme est envoyé poursuivre ses études à Tianjin. Découvrant les plaisirs de la ville, où il tombe sous le charme de Liu Xiyi, la fille d’un riche homme d’affaires, il en oublie vite sa famille restée au village, où ils subissent la famine. Découvrant, après l’avoir épousée, les mœurs dissolues de Liu Xiyi, Zhao Minjie décide finalement de retourner au village. Il retrouve alors Wu Ruolian, qui lui annonce, à l’agonie, la mort de ses parents et la vente de leur enfant avant de rendre son dernier soupir dans ses bras. Une des probables dernières images du film montre le jeune homme, portant le cadavre de son épouse, visitant la sépulture de ses parents, son fils retrouvé à ses côtés.

Zhao Minjie et Liu Xiyi, interprétés par les acteurs Jin Yan et Li Zhuozhuo. Dianying yuekan, 1932, n°15, p. 56

Zhao Minjie, portant dans ses bras Wu Ruolian, interprété par Lin Chuchu, accompagné de son fils, joué par Li Keng. Shibao, 10 June 1932

            Au niveau technique, quelques articles publiés dans la presse nous permettent de supposer que pour représenter la sécheresse, la Lianhua a choisi d’alterner entre des décors de studio et des prises de vues réelles, un procédé alors très commun. Les compagnies avaient, semble-t-il, à leurs dispositions des stocks d’images filmées, prises par leurs équipes pendant les catastrophes et qu’elles réutilisaient parfois dans leurs films de fiction. Dans une critique parue dans le Shibao, on peut lire que « L’Humanité s’ouvre sur un plan désertique ; par la suite dans le reste du film on montre incessamment des plans de personnes affamées, en train d’errer çà et là, de lutter pour survivre, car ils veulent tous survivre.[1] » L’hypothèse peut ainsi être faite que certains des plans évoqués aient été de véritables captations prises lors de la sécheresse de la fin des années 1920, bien qu’on ne puisse l’affirmer avec certitude.

Néanmoins, la famine est ici plutôt une toile de fond que le sujet principal de L’Humanité, qui cherche à mettre en avant un propos moralisateur en soulignant l’importance de la piété filiale confucéenne, représentée par la famille à la campagne et qui s’oppose aux mœurs dissolues des villes modernes, lieu de perdition des valeurs traditionnelles.

Torrent, montée des eaux et critique sociale

            La situation est très différente pour Torrent, qui place la catastrophe au centre de son scénario. L’action se situe à la fois dans la ville de Hankou et dans un village tout proche, où vivent la jeune Fu Xiujuan et son père, le riche propriétaire terrien Fu Boren, ainsi que l’homme qu’elle aime, l’instituteur Liu Tiesheng. Alors que pluies et tempêtes s’abattent sur la région, faisant pression sur les digues que les hommes du village tentent de consolider pour éviter la catastrophe, Fu Boren fuit à Hankou avec sa fille, détournant au passage l’argent prévu par l’État pour aider le village. La ville n’échappe cependant pas aux inondations, et bien que les protagonistes observent le désastre à la longue vue en sécurité depuis chez eux, ils décident de rentrer au village, qui n’a pas encore été touché. C’est l’acmé du récit : à leur arrivée, les digues rompent, laissant les flots déchaînés emporter le cupide Fu Boren sur leur passage, alors que Liu Tiesheng arrive à venir en aide à Fu Xiujuan et ses amis villageois.


Une jeune fille et Liu Tiesheng accrochés à une planche qui dérive. Dianying yuekan 電影刋, no 10, 1932

            D’après le scénario du film, Torrent utilise également un mélange de reconstitutions et d’images réelles pour représenter les inondations et notamment celle de la ville. Ces images « réelles » sont renforcées par la reconstitution en studio de pratiques propres aux rescapés. À titre d’exemple, apparait dans l’une des scènes une jeune femme exhibant un fagot de pailles, ce qui permet de signifier qu’ayant tout perdu, elle est prête à se vendre pour se sauver ou sauver les siens — un phénomène tristement courant lors de ce genre de crise.

Le cataclysme est au cœur du film, qui présente une lutte désespérée et dérisoire des hommes face à la puissance et la brutalité de la nature. Néanmoins, l’objectif de Torrent est avant toute chose de transmettre un message politique, très différent de celui de LHumanité : si la ville prise par les eaux représente les dérives de la modernité, c’est la mauvaise gestion humaine du problème par les riches propriétaires terriens, avares et individualistes, qui est avant tout pointée du doigt.

            D’un point de vue technique, les deux films présentés ont sans doute eux recours aux mêmes procédés mêlant prises de vues réelles et reconstitutions — même si cela ne reste qu’une hypothèse rien ne permettant de l’affirmer avec une absolue certitude. Ils furent également chacun des succès critique et public, et reçurent un bon accueil officiel. Si cela n’est pas étonnant pour L’Humanité, qui reprend l’idéologie confucéenne soutenue par le Kuomintang, cela l’est davantage pour Torrent, dont la ligne narrative exprime plutôt les idées politiques de gauche de son scénariste et de son réalisateur, tous deux membres clandestins du Parti Communiste Chinois (PCC). À l’inverse, L’Humanité fut critiquée dans la presse de gauche, car selon un critique de l’époque, ce film ne « montre jamais les causes [de la sécheresse du Shaanxi], pas plus qu’il ne propose de solution à la famine[2] ». Ainsi, si les deux films représentent des catastrophes naturelles contemporaines, ils poursuivent des objectifs bien distincts : produire un récit moral pour l’un et un film politique pour l’autre.


[1] Shibao, 25 juillet 1932.

[2] Chenwu (Wang Chenwu), « Ren Dao de yiyi » (Critque de l’Humanité), Shibao, 23 juillet 1933, in Chen Bo (éd.), Yi Ming (co-éd.), Sanshi niandai Zhongguo dianying pinglun wenxuan, Beijing, Zhongguo dianying chubanshe, p. 103-104. Voir aussi Hu Jubin, Projection a Nation : Chinese National Cinema before 1949, Hong Kong University Press, 2003, p. 100.

Intervention de Manuela Moscatiello (Musée Cernuschi. Responsable des collections japonaises), sur le thème de l’exposition « Voyage sur la route du Kisokaidо̄, de Hiroshige à Kuniyoshi »

Compte-rendu de la séance du 16 décembre 2020 rédigé par Théophile PIQUEMAL-TABOU, étudiant en Master 1 d’Histoire à l’EHESS

Toutes les estampes présentées ici sont tirées de la page internet de l’exposition  sur le site de la Maison de la culture du Japon.

Lors de sa séance du 16 décembre 2020, notre séminaire a accueilli Madame Manuela Moscatiello, responsable des collections japonaises du musée Cernuschi. Commissaire de l’exposition « Voyage sur la route du Kisokaidо̄, de Hiroshige à Kuniyoshi » qui aurait dû se tenir du 16 octobre 2020 au 17 janvier 2021, Manuela Moscatiello nous en a ouvert les portes, et présenté les étapes de sa conception. Elle a tout particulièrement abordé la question des espaces qui composent cette exposition, et la manière dont ils permettent un dialogue avec le visiteur. Elle nous a ainsi accompagnés tout au long d’un voyage « virtuel » dans les salles du musée.

            « Voyage sur la route du Kisokaidō », première exposition montée au musée Cernuschi depuis sa réouverture après travaux, permet au visiteur de découvrir une série exceptionnelle d’estampes japonaises du XIXe siècle, réalisées par les plus grands maîtres : Eisen, Hiroshige, Kunisada, et Kuniyoshi. Nombreuses sont celles qui proviennent de la collection Georges Leskowicz.

Keisai Eisen (1790-1948). Les Relais de la route de Kisoji. Relais n° 41. Nijiri : vue du pont de la rivière Inagawa
1835-1838
Xylogravure polychrome, format ōban yoko-e
© Fundacja Jerzego Leskowicza

L’espace d’introduction

            Notre visite débute dans une petite pièce carrée, où panneaux explicatifs, cartes et vidéos projetées permettent au visiteur d’acquérir quelques éléments de contextualisation. Il apprend ainsi que la route du Kisokaidō est une des cinq voies du réseau routier créé au Japon durant l’époque Tokugawa (1603-1868). Ce parcours, qui se faisait à pied ou en palanquin, menait le voyageur par des sentiers pittoresques, neuf cols escarpés, et une série de soixante-neuf relais. La route permettait notamment aux seigneurs féodaux de rejoindre Edo, afin de servir le shogun, mais était également parcourue par les plus humbles, et notamment les artistes.

La série Eisen – Hiroshige

            Cette remarquable série complète des Soixante-neuf Relais de la route du Kisokaidō est le fruit d’une collaboration entre deux artistes majeurs de l’estampe japonaise, Keisai Eisen (1790-1848) et Utagawa Hiroshige (1797-1858). Ces chefs-d’œuvre sont présentés dans deux pièces assez vastes.

            Manuela Moscatiello nous a permis de saisir le caractère exceptionnel de cette première série d’estampes, tant par leur rareté (des détails uniques, comme la présence de signatures), que par la qualité des tirages (uniquement des premiers tirages), des couleurs (avec des dégradés remarquables) et de leur conservation. Il est intéressant pour le visiteur de pouvoir ainsi comparer côte à côte les différences stylistiques entre l’art d’Eisen, qui s’attache à représenter les activités humaines, et celui d’Hiroshige, plus versé dans la représentation de paysages lyriques.

Utagawa Hiroshige (1797-1858). Les Soixante-neuf Relais de la route du Kisokaidō
Relais n° 32. Seba
1835-1835
Xylogravure polychrome, format ōban yoko-e
© Fundacja Jerzego Leskowicza
Utagawa Hiroshige (1797-1858). Les Soixante-neuf Relais de la route du Kisokaidō
Relais n° 29. Wada
1835-1838
Xylogravure polychrome, format ōban yoko-e
© Fundacja Jerzego Leskowicza

            Une sélection d’objets, comme un petit nécessaire de fumeur, une selle de bataille, ou encore une sorte de sac à dos utilisé par les voyageurs de l’époque accompagne le visiteur qui peut ainsi observer dans toute leur matérialité des objets présents dans les estampes. Cela lui permet aussi de sortir un temps de la bi-dimensionnalité des estampes.

            Le choix d’accrocher les estampes sur une seule ligne a pour but de souligner l’idée d’un voyage par étapes. L’accrochage à hauteur d’œil, plutôt qu’une disposition en vitrine permet, de plus, une meilleure observation des détails les plus fins.

            Une courte vidéo présente également au visiteur les techniques de l’estampe, et en particulier du travail de l’imprimeur. Elle met l’accent sur la dimension collective de cet art qui nécessite l’intervention de plusieurs artistes et artisans sur une œuvre unique.

La série Kunisada

            La salle suivante, plus petite que les deux premières, expose, par des projections, une série rare et remarquable d’estampes de l’artiste Kunisada (1786-1865), également consacrées à la route du Kisokaidō. Ces pièces n’ont finalement pas pu être prêtées par le Museum of Fine Arts de Boston.

            Chaque estampe représente, comme chez Eisen et Hiroshige, un relais, mais avec en plus la représentation d’un acteur en buste. Kunisada était en effet grand amateur de théâtre japonais, notamment de kabuki.

            Cette présentation par projections rend possible, en dépit de l’absence des œuvres, la découverte par le public d’autres représentations de ce voyage à travers le Japon, et d’une plus grande variété de motifs iconographiques, raison pour laquelle la commissaire de l’exposition n’a pas voulu y renoncer. 

La série Kuniyoshi

            La dernière salle de notre « voyage » est consacrée à Utagawa Kuniyoshi (1797-1861). La série dont il est l’auteur reprend le même sujet, la route du Kisokaidō, mais sous un angle plus humoristique, teinté de folklore et de légendes populaires. Il ne s’agit plus, en effet, de paysages pittoresques de la route, comme chez Hiroshige, mais de scènes inspirées des classiques, du kabuki, et du théâtre japonais de marionnettes, où les relais sont parfois relégués à des détails de la composition, dans des cartouches aux formes variées.

            Cette série d’estampes qui appartenaient à la collection de Henri Cernuschi (1821-1896) illustre la route du Kisokaidō sous le mode de l’indice et de la référence. Ces estampes étaient en effet destinées aux observateurs avisés et cultivés de l’époque, qui se divertissaient à retrouver les éléments très subtils (parfois de simples jeux de mots!) qui rattachaient ces estampes au relais représenté, et donc à cette iconographie.

            Ci-dessous est représenté Narihira, un des six génies de la poésie au Japon. Vrai séducteur, il aide dame Nijō à fuir le palais, poursuivi par les gardes. Cette scène est à replacer dans la plaine de Mosachi, aux alentours d’Edo, reconnue pour sa grande beauté, et donc à une portion de la route du Kisokaidō. 

Utagawa Kuniyoshi (1797-1861). Les Soixante-neuf Relais de la route du Kisokaidō. Relais n° 40. Suhara : Narihira et Dame Nijō (détail)
1852, 7e mois
Xylogravure polychrome, format ōban tate-e
Paris, Musée Cernuschi, M.C. 4780.40
Legs Henri Cernuschi, 1896

            Ces trois séries d’estampes permettent ainsi au visiteur d’apprécier une variation iconographique autour d’un thème commun, et une immersion au cœur de la culture japonaise de l’époque d’Edo. La scénographie s’applique, comme nous l’aurons compris, à restituer le sentiment d’un voyage à travers le Japon impérial. Manuela Moscatiello nous a fait découvrir ce médium artistique ainsi que ses propres choix de mise en exposition, dans une invitation à découvrir ces collections au plus vite, dès la réouverture du musée Cernuschi.

« Quand l’espace prime sur le temps : histoire de catastrophes illustrées dans la Chine des Qing (1644-1911) », intervention d’Alice Bianchi

Synthèse de la séance du 21 octobre 2020 du séminaire Histoire de la culture visuelle en Asie orientale par Liu Hongyue (EPHE)

Comment l’image raconte-t-elle des histoires ? La séance développe cette question en étudiant des images narratives produites à l’issue des catastrophes naturelles lors d’inondations en Chine impériale tardive. Deux séries d’images sont choisies comme exemples d’étude : un rouleau de Gao Ming[1] et un album des Bureaux des Eaux[2].

Et quelles sont les images de l’après – catastrophe ? Ces images ne décrivent pas seulement l’état de la nature catastrophique, mais elles restituent aussi la famine causée et les efforts réalisés dans l’après-catastrophe. Il nous reste très peu d’images de ce type, alors que les témoignages littéraires sont abondants.

Les motifs de la production de ces ouvrages sont divers. Les commandes peuvent provenir des fonctionnaires pour convaincre leurs supérieurs ou l’empereur, afin d’obtenir des actions de secours. Elles peuvent aussi être demandées par la communauté victime, pour les offrir en cadeau aux fonctionnaires ayant géré la crise. Dans le cas où les œuvres restent dans la communauté victime, elles servent de modèles pour la postérité.

Les supports de ce type d’illustrations sont en général des rouleaux horizontaux et des albums.

L’analyse de ces images porte dans un premier temps sur la logique spatiale, puis sur leur potentialité narrative. Cette communication est la présentation de travaux menés dans le cadre d’un projet de recherche ; dans ce cadre une image dite « narrative » a été définie par une histoire qui se raconte avec plusieurs situations distinctes et successives ; la situation de la fin diffère du début et on retrouve au moins deux fois le même personnage sur les images.

Le rouleau de Gao Ming

Il s’agit d’un rouleau horizontal, le support privilégié de la peinture narrative, long de cinq mètres, qui permet au lecteur de dévoiler l’image au fur à mesure en le déroulant.

Le titre « Le Ciel lui accorde une tablette en jade noir » (Tian xi xuangui 天錫玄圭) se réfère à Yu le Grand (Dayu 大禹) qui régularise l’inondation. Cette peinture est commandée par la communauté victime pour l’offrir au responsable local (Gao Ming  高明)[3] en 1651, à l’occasion de son départ. Gao Ming est remercié pour sa gestion du débordement du fleuve Jaune et de la rivière Huai dans le tronçon de Huai’an 淮安 en 1649, dont fait partie le territoire représenté dans ce rouleau. L’inondation a duré quarante jours, suivie d’une famine. Après la catastrophe, des efforts ont été déployés, comme les travaux conduits à la suite de l’envasement du canal pour la reconstruction. L’ensemble de ces évènements est complété par les informations rapportées dans les monographies et par l’histoire locale.

Zhao Deng, Le Ciel lui accorde une tablette en jade noir (Tian xi xuangui), 1651. Encre et couleurs sur soie, 46, 5 x 545, 5 cm, détail. Pékin, Musée national de Chine. 
Zhongguo guojia bowuguan 中國國家博物館 (dir.), Zhongguo guojia bowuguan guancang wenwu yanjiu congshu. Huihua juan. Fengsu hua 中國國家博物館藏文物研究叢書。繪畫卷。風俗畫, Shanghai, Shanghai guji chubanshe, 2007, p. 310-311

Zhao Deng, Le Ciel lui accorde une tablette en jade noir (Tian xi xuangui), 1651. Encre et couleurs sur soie, 46, 5 x 545, 5 cm, détail. Pékin, Musée national de Chine.
Zhongguo guojia bowuguan 中國國家博物館 (dir.), Zhongguo guojia bowuguan guancang wenwu yanjiu congshu. Huihua juan. Fengsu hua 中國國家博物館藏文物研究叢書。繪畫卷。風俗畫, Shanghai, Shanghai guji chubanshe, 2007, p. 310-311

La peinture offre une perspective semi-aérienne, les points de vue sont variés, par le haut ou en biais. Le parcours suit la longueur du rouleau, structuré par l’axe principal — le Grand Canal. L’image est orientée avec l’ouest en haut, et l’est en bas. Sa particularité est la représentation de milliers de personnages le long et dans le canal. On distingue en particulier une figure, par sa taille plus grande, ses habits et son parapluie bleu : c’est bien la figuration de Gao Ming, répétée huit fois, qui nous permet de distinguer huit sections spatiales qui correspondent à différentes scènes et à des moments successifs.

Dans ces scènes, Gao Ming supervise différents moments de travaux dans différentes postures : assis, sur une chaise à porteur ou à cheval. En suivant sa présence, en suivant le déroulement des faits représentés, les travaux de la consolidation des digues représentés vont de droite à gauche. La scène finale se situe dans la préfecture de Yangzhou 揚州 : après ses visites à Yizheng 儀征 et Guazhou 瓜州, situés à gauche de Yangzhou, Gao Ming est en train de retourner à son bureau (yamen 衙門) situé dans la ville de Gaoyou 高郵, à droite de Yangzhou sur le rouleau. Dans ces derniers lieux, les ouvriers sont moins nombreux et les canaux sont à nouveau navigables.

Du point de vue narratologique, la représentation de Gao Ming se répète, et s’intègre dans les différentes situations. La succession des scènes est assurée par la linéarité du canal, exposant une progression chronologique des travaux.

L’album des Bureaux des Eaux

La deuxième série, réalisée après 1890, décrit le débordement du fleuve Yongding 永定qui inonde les faubourgs du sud de la capitale. Manquant de financements, la préfecture de Shuntian 順天 n’arrive pas à assurer seule les secours ; elle fait appel à différentes provinces, des organisations de la ville et des associations créées à l’ initiative des marchands. La série est commandée par conséquent par quelques-unes de ces associations de sauveteurs, les bureaux des eaux (shuiju 水局).

Elle existe aujourd’hui en deux versions : une version imprimée de 1892 avec 36 images numérotées et accompagnée de courts textes ; une autre version peinte, non datée, composée de douze peintures en couleurs, qui constitue une série incomplète.

La série imprimée commence après la catastrophe, le lendemain du désastre, sur des stockages et des distributions de vivres par des bateaux de secours des différentes associations. Le lecteur suit ces bateaux, quitte la porte Yongan 永安 de la ville, pénètre dans les zones sinistrées. Les images suivantes exposent des scènes de sinistres : des zones submergées, des villages, des infrastructures détruites, des hommes et des animaux dans l’eau. Elles décrivent aussi des scènes de secours, comme des bateaux chargés des vivres, des lieux de refuge, des personnes recevant de l’aide. Dans certaines images, les figures des superviseurs ou du préfet sont représentées en grand pour afficher leur importance et permettre de les reconnaître. La série se termine sur l’image de la reconstruction après le sinistre en 1891, incluant différentes opérations à travers le temps et différentes typologies du paysage.

À la différence de la première série, il n’y a pas de personnage principal comme Gao Ming même si de nombreuses personnes sont représentées, en char, en bateau ou à pied.

Les lieux sont des scènes de paysage précises, les lecteurs sont censés connaître ces lieux et le parcours.

Le récit couvre une période longue d’un an, par des scènes isolées. Au niveau de la macrostructure, le récit suit le déroulement des saisons, et se fait en trois temps : celui des secours d’urgence (durant l’été, images no 1-18), celui de la mise en place des centres d’hébergements et des soupes populaires – qui s’accompagne du bilan des dégâts et des réparations nécessaires (de l’automne au printemps, images no 19-35) –, et celui de l’ordre retrouvé, auquel est consacrée l’image finale.

Mais ce n’est pas toujours le cas de chaque scène, elles ne sont pas toujours chronologiques, voire sans aucune indication du temps, avec notamment certaines images représentant l’action répétée des secours journaliers. Ainsi, il n’est pas à exclure que plusieurs scènes se déroulent simultanément et non dans un enchaînement comme pourrait suggérer leur mise en séquence.

La création de ces images avait un but commémoratif. Il s’agissait, dans les deux cas, de mettre l’accent sur l’étendue des secours : face aux désastres causés, on expose une diversité de moyens mis en œuvre par les différents acteurs sur un territoire défini. Ces évènements sont relatés par des images narratives, avec une représentation particulière de l’espace et du temps, pour célébrer l’action d’une ou de plusieurs personnes. Dans le premier cas, la figure de l’acteur principal Gao Ming se répète sur toutes les scènes. L’organisation spatiale de ces scènes se conforme à la linéarité du Grand Canal et à l’évolution des travaux, afin de mettre en valeur les différentes actions de supervision de l’officier. La deuxième série met en valeur l’action de plusieurs associations de sauveteurs et des fonctionnaires. Cette fois le spectateur est invité à suivre la trajectoire du secours mené, en passant par une variété de lieux où sont montrées des actions de secours ou de reconstructions appropriées.


[1] Zhao Deng 趙澄 (1581 ?), Le Ciel lui accorde une tablette en jade noir (Tian xi xuangui 天錫玄圭), 1651.

[2] Wang Hongjun 王鴻鈞 (éd), Secours aux victimes de l’inondation des environs de la capitale (Jifu zhenni quantu 畿輔振溺全圖), 1892.

[3]Gao Ming, docteur (jinshi 進士) en 1646, fut en poste à Gaoyou 高郵 (préfecture de Yangzhou) en tant qu’« intendant chargé de la surveillance de la section sud du canal » (Nanhe fensi 南河分司).

Histoire de la culture visuelle en Asie Orientale

Programme de l’année 2020-2021

Espaces

Le mercredi (1re/3e), 13:00-16:00 Du 21 oct. 2020 au 17 fév. 2021

21 octobre
Alice Bianchi (Université de Paris)
« Quand l’espace prime sur le temps : histoires de catastrophes illustrées dans la Chine des Qing (1644-1911) »

Anne Kerlan (CNRS, UMR CCJ)
« Sécheresses et inondations : les paysages de catastrophe dans le cinéma chinois »

4 novembre
Michela Bussotti (EFEO, UMR CCJ)
« Représentations de l’espace dans les généalogies chinoises (XVIe-XVIIe s.) »

18 novembre
Yolaine Escande (CNRS, CRAL)
« Les espaces d’exposition en Chine, à partir d’exemples représentatifs »

2 décembre
Benjamin Joineau (Assistant professor & Head of Dept, Hongik University, Seoul Associate researcher, EHESS, Center for Korean Studies)
« Imaginer la division nationale, panser la partition. Sexionalisation dans les cinémas sud- et nord-coréen »

16 décembre
Manuela Moscatiello (Musée Cernuschi. Responsable des collections japonaises) « Voyage sur la route du Kisokaidо, de Hiroshige à Kuniyoshi »

20 janvier
Valérie Gelézeau (EHESS, UMR CCJ)
« La ville et les paysages urbains dans le film nord-coréen Haengbok-ŭi sure pakwi, 2010 (Les roues du bonheur) » (séance reportée en 2021-2022)

3 février
Caroline Bodolec (CNRS, UMR CCJ), Estelle Bories (Université de la Sorbonne Nou- velle/IESA), à confirmer.
« Les peintres-paysans chinois et l’art contemporain : un dialogue politique. »

17 février
Estelle Bauer (Paris Université, Inalco)
« Les jeux sur l’espace dans la peinture japonaise à l’époque d’Edo (XVIIe – XIXe s.) : mises en abyme, juxtapositions, fusions »

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